কর্কশ বাক্য প্রয়োগের ফল অতিশয় ভয়াবহ। যদি একজন অপর একজনকে কর্কশ বাক্যে মনে পীড়া প্রদান করে, পরিনামে সেও প্রত্যুত্তরস্বরূপ কর্কশ বাক্য শুনতে পায়। এতে দু:খবৃদ্ধি হয় এবং প্রতিশোধস্পৃহা জাগ্রত হয়ে নিজে ধ্বংসমুখে পতিত হয়। এ ভয়াবহ পরিনাম হতে রক্ষা পেতে হলে আপনাকে ভয় কাৎস্য ন্যায় নিশ্চল রাখতে হবে। মুখাবয়ব ছিন্ন কাৎস্য পাত্র যেমন দন্ডাঘাতে কিংবা পদাঘাতে শব্দ করে না, স্বেরূপ মুক্তিকামী ব্যক্তিকেও দু:শীল ব্যক্তির দুবাক্য শুনেও সর্বতোভাবে নির্বিকার থাকতে হবে। এতে তিন নির্বাণ-পথের সন্ধান পাবেন এবং তিনি ক্রোধোদ্দীপক মনোবৃত্তি হতে অতি দূরে সরিয়া থাকবেন।

যো দন্ডেন অদন্ডেসু অপ্ পদুট্ঠেসু দুস্সতি,
দসম্নঞ্ ঞতরং টানং ত্থিপপমেব নিগচ্ছতি।
বেদনং ফরুসং জানিং সরীরস্স চ ভেদনং,
গরুকং বাপি আবাধং চিত্তক্ খেপং’ব পাপুণে।
রাজতো বা উপস্সগ্ গং অদ্ভকখানং ব দারুফ’,
পরিক্খযং ব ঞাতীনং ভোগানং ব পভঙ্গুরং।
অথবস’স অগারানি অগ্গি ডহতি পাবকো,
কাযস্স ভেদা দুপ্ পঞঞো নিরযং সোপপজ্জতি।২ ১৩৭-১৪০ ধম্মপদ।
অনুবাদ- যে ব্যক্তি নিরস্ত্র ও নিরপরাধ ব্যক্তির উপর দন্ড প্রয়োগ করে, সে অবিলম্বে দশবিধ অবস্থার অন্যতম অবস্থা প্রাপ্ত হয়। যথা- নিদারুন দু:খভোগ, ক্ষতি, অঙ্গহানি, কঠিন ব্যাধি, চিত্তের ব্যাধি, চিত্তের বিকৃতি অবস্থা রাজদন্ড, দারুণ অপবাদ, জ্ঞাতিবিয়োগ, সম্পদহানি অথবা ভীষণ অগ্নিতে তার গৃহ দগ্ধ এবং সেই দুষ্প্রাজ্ঞ ব্যক্তি মৃত্যুর পর নরকে উৎপন্ন হয়।
যে দুর্মতিপরায়ন ব্যক্তি অস্ত্র-শস্ত্র বিহীন অর্হৎ ও নির্দোষ কল্যান মিত্রের প্রতি অযথা দন্ডপ্রয়োগ কিংবা মিথ্যা নিন্দাবাদ আরোপ করে, সে দশবিধ অবস্থায় অন্যতম অবস্থা প্রাপ্ত হয়। যথা-
১. সে শির:পীড়া, শূলরোগ প্রভৃতির যে কোন তীব্র বেদনা ভোগ করে ;
২. তার স্বীয় শ্রমলদ্ধ সম্পত্তির অপচয় হয়;
৩. তার হস্ত-পদ প্রভৃতি অঙ্গপ্রত্যঙ্গের ক্ষতি হয়;
৪. তার শরীরে একাংশ পক্ষাঘাতগ্রস্ত, চক্ষুহানি, মেরুদন্ড-বিকৃতি কুষ্ট প্রভৃতি গুরূতর রোগ উৎপন্ন হয়;
৫. সে উম্মাদ রোগগ্রস্ত হয়;
৬. তাকে রাজাপরাধী সাব্যস্থ করে রাজকর্মত্যাগ বাধ্য করে;
৭. সে অকৃতপূর্ব, অর্ভূতপূর্ব ও অশ্রুতপূর্ব বিষয়ে জড়িত হয়ে নিদারুণ কলঙ্কের ভাগী হয়;
৮. তার নিজের আশ্রয়দাতা জ্ঞাতিগণের বিয়োগ হয়;
৯. তার সঞ্চিত ধান্য পূতি অবস্থা প্রাপ্ত হয়, স্বর্ণ-রোপ্যদি অঙ্গারতুল্য হয়, মণিমুক্তা কার্পাসবীজতুল্য হয় এবং গৃহের দ্বিপদ-চতুষ্পদ জন্তু অন্ধ ও খঞ্জ হয়,
১০. বৎসরে দুই তিন বার তার গৃহদাহ হয়, কেহ শত্রুতা করে গৃহে অগ্নি ধরিয় না দিলেও স্বভাবত: উৎপন্ন অগ্নিতে অথবা বজ্রপাতে গৃহ প্রজ্জলিত হয়। সেই হীন বুদ্ধি ব্যক্তি ইহজন্মে দশবিধ শাস্তির যে কোন একটি ভোগ করে নরকে উৎপন্ন হয়।

মাটিতে সুগন্ধিমাল্যাদি নিক্ষিপ্ত কিংবা মলমূত্র ত্যাগ করা হলেও এতে মাটির আনন্দ কিংবা ক্রোধ উৎপন্ন হয় না। নগরের দ্বারে প্রোথিত স্তম্ভকেও কেহ পূজা করে এবং কেহ তার উপর মল-মূত্র ত্যাগ করে, এতে তার আনন্দ কিংবা বিষাদ উৎপন্ন হয় না। সেরূপ সুব্রত অর্হৎ অষ্টলোকধর্মে বিচলিত হন না। তিনি মাটি ও স্তবের ন্যায় নিরপেক্ষভাবে স্থির ও শান্ত থাকেন। গভীর সমুদ্র কর্দমহীন বলে তার জল অতিশয় স্বচ্ছ। সেরূপ অর্হতের রাগ (কামনা), দ্বেষ প্রভৃতি আভ্যন্তরিক কর্দম অপগত বলে তিনি নির্মল। সেজন্য তাঁর পুর্নজন্ম চিরতরে রুদ্ধ।

আধুনিক সমাজে আমাদের অনেকেই ব্যতিব্যস্ত জীবন-যাপন করতে হয় এটাই স্বাভাবিক। প্রধানতঃ যশ এবং সম্পদের পেছনে দৌঁড়ানোর জন্য ভোর সকালে বাড়ী থেকে বের হন এবং ফিরেন অনেক রাতে। যাই হোক, আমরা কেন খাটুনি ও শ্রম দিচ্ছি তা জানার জন্য আমাদের প্রজ্ঞা বা জ্ঞান আছে কি? প্রজ্ঞা বা জ্ঞান থাকলে জীবনকে সম্পূর্ণ এক ভিন্ন আলোকে দেখতে আমরা সমর্থ হবো। মনে পড়ে একটা চৈনিক প্রবাদ আছে, “আজ রাতের জানালার বাইরে চাঁদটা ঠিক অন্য রাতের চাঁদের মতোই, হাসনাহেনা ফুল ফুটেছে বলে একে ভিন্ন মাত্রিক দেখাচ্ছে”। যদিওবা জানালার বাইরের চাঁদ সর্বদাই আশ্চর্য সুন্দর, কিন্তু যখন ফুল ফোটে তখন তা আরো আকর্ষনীয় হয়ে উঠে। যদি আমরা খাওয়-দাওয়া বা পোশাক পরিধানের সময় প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের প্রয়োগ করি, তাহলে আমরা এ সকল দৈনিন্দিন কর্মকান্ডে ভিন্ন ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি অধীকারী হব।

খাদ্য গ্রহন ও পোশাক পরিধান করতে প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের প্রয়োগ
আমাদের দৈনন্দিন জীবনে খাদ্য গ্রহন ও পোশাক পরিধান করার সময় যদি প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের প্রয়োগ করতে পারি তাহলে অশালিনতা পরিহার করে আমাদের জীবনকে অনেক প্রগতিশীল করে তুলতে পাবরো। যখন আমরা প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের সাথে আমাদের খাদ্য গ্রহন করা, পোশাক পরা ইত্যাদি কার্য সম্পাদন করি, তখন আমরা নিজেকে এই প্রশ্ন করতে পারি যে, আমার এই খাদ্য ও পোশাক কিভাবে অর্জন করেছি? কুশল পথে নাকি অকুশল পথে অর্জন করেছি। যদি কুশল পথে অর্জিত খাদ্য ও বস্ত্র হয় তাহলে সে খাদ্য গ্রহন করতে অত্যন্ত সুখানুভব অনুভূতি উৎপন্ন হবে। আর যদি অকুশল উপায়ে অর্জিত হয় তাহলে অর্ন্তদগ্ধ উৎপন্ন হবে, তখন ভোগ করেও সুখানুভব লাভ করা সম্ভব হবে না। তখন আপনাআপনি অকুশলকে বর্জনের মনোভাব চিত্তে উৎপন্ন হবে, তখন সৎ জীবন যাপন করা অভিপ্রায় জাগ্রত হবে। অনেক মানুষ আছেন যারা অর্থ আর প্রতিপত্তি লোভে মনুষত্ববোধ হারিয়ে ফেলেছে। তাই প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের বিবেচনা বোধটুকুও লোপ পেয়ে নিজের পকেটের কথা চিন্তা করে, সুখের কথা চিস্তা করে, নিজের বাঁচার কথা চিন্তা করে, নিজের স্বার্থের কথা চিন্তা করে থাকে। শুধু নামেই রক্তে মাংসের গড় মানুষ হিসেবে এ পৃথিবীতে বেঁচে আছে। কিন্তু হুঁসটুকু সেই মানুষের মাঝে আর নেই। যদি প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের বিবচেনা করে তাহলে সে মিথ্যা চলচাতুরী মাধ্যমে অর্থ উর্পাজন পরিহার পূর্বক সততার মাধ্যমে অর্থ উপার্জন করে জীবস জীবিকা করতে উৎসাহিত হবে। তাই বলা হয়েছে সততাই উৎকৃষ্ট পন্থা।

৫। অর্থ ধার দেওয়া ও নেওয়ার ক্ষেত্রে নিজের সাথে তুলনা করুন :
মানুষ সামাজিক জীব। তাই একে অপরের বিপদ-আপদের এগিয়ে আসা সকলে দায়িত্ব ও কর্তব্য। সমাজে বসবাস করতে হলে জীবন-জীবিকার তাগিদে মানুষের বিপদে-আপদে, সময়ে-অসময়ে ধার দেওয়া-নেওয়ার স্বাভাবিক ব্যাপার। কিন্তু এমন কতগুলো ব্যক্তি আছেন ধার নিলে আর ফেরত দেয় না। রবং উল্টো ধার দেওয়া ব্যক্তির সাথে খারাপ আচরণ করে থাকে। ফলে বন্ধুত্বের সুস¤পর্ক আর বজায় থাকে না। তখন মানুষ আপদে-বিপদে ধার দিয়ে সাহায্য-সহযোগিতায় এগিয়ে আসা উৎসাহ হারিয়ে ফেলে। তখন সমাজে সৌহার্দপূর্ন মনোভাব আর বাজায় থাকে না। তাই আমরা যদি অর্থ ধার দেওয়া ও নেওয়ার ক্ষেত্রে নিজের সাথে তুলনা করতে পারি তাহলে এই উপলদ্ধি আসবে যে, আমি বিপদের সময় ধার নিয়েছি, বিপদ আমার কেটে গেছে, সেই বিপদের মুর্হুতে পাওয়া ধার নেওয়ার অর্থগুলো অবশ্যই পরিশোধ করতে হবে। ধার দেওয়ার অর্থ যেমন ফেরত না পেলে নিজের দুঃখ লাগে তেমনি অন্যও তার ধার দেওয়ার অর্থ ফেরত না পেলে দুঃখিত হন। এরুপভাবে নিজের সাথে তুলনা করতে পারলেই তখন এমনিতে বিবেক তাড়িত হয়ে সততা মনোভাব উৎপন্ন হয়ে আপনার ধার নেওয়া অর্থ ফেরত দেওয়ার চেতনা জাগ্রত হবে। ফলে বন্ধুত্বের সুসম্পর্কটুকু বজায় থাকবে। সমাজে সৌহার্দপূর্ন পরিবেশ সৃষ্টি হবে।
বৌদ্ধ সাহিত্যে দেখা যায়, ধনঞ্জয় শ্রেষ্ঠী বিবাহের সময় তার কিন্যা মহাউপাসিকা বিশাখাকে দশটি উপদেশ দিয়েছিলেন। সেই দশটি উপদেশের মধ্যে বলা হয় হয়েছে, “যে দেয় তাকে দিবে, যে দেয় না তাকে দিবে না আবার যে দেয় না তাকেও দেবে”। এখন প্রশ্ন হলো কাকে দিতে বলেছেন আর কাকে দিতে নিষেধ করেছেন এবং কাকে দিতে না পারলেও দিতে বলেছেন? যে ব্যক্তি ধার নিয়ে ফেরত দেয় তাকে ধার দিতে বলেছেন আর যে ব্যক্তি ধার নিয়ে সামর্থ্য থাকার সত্ত্বেও ফেরত দেয় না তাকে ধার দিতে নিষেধ করেছেন। আর যে ব্যক্তি আপনার নিকটতম আত্মীয় যারা ধার নিয়ে ফেরত দিতে পারেনা বা ফেরত দেয়ার সার্মথ্য নেই, সে ব্যক্তি ধার নিয়ে ফেরত দিতে না পারলেও তাকে ধার দিতে বলেছেন।